ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་གྱུར་པ་ལ། །ངེས་པའི་ལམ་དང་མྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་འདི་ནའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་ལམ་དང་མྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས་བཟློག་ཅིང་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འདྲེན་པ་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་རང་གིས་བླང་བའམ་གཞན་ལ་བསྐུར་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས། རྣམ་རྒྱལ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པའི་མཇུག་གམ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གོང་ངམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གོང་སོགས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས་ཏེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ལེན་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འཇུག་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཁྲུས་སོགས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཁྲུས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་
སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས༔ ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས་པར་བསམ། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཉེས་བྱས་བཤགས་བསྡམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་བས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་གྱུར་ན༔ ཉེས་བྱས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

寂忿那洛东触灌顶仪轨甘露恒河
寂忿那洛东触灌顶仪轨甘露恒河。确吉林巴。
《寂忿那洛东触灌顶仪轨甘露恒河》
《寂忿那洛东触灌顶仪轨甘露恒河》。顶礼上师胜者寂忿诸尊。为诸众生误入歧途者，示以确定之道与速成方便。敬礼上师本尊寂忿众尊。此为灌顶仪轨甘露恒河。
此确定之道与特殊速成方便，能转离恶趣险处，引导至永久安乐境界，即寂忿那洛东触灌顶。若欲自受或授予他人，当如法建立坛城，集齐宝瓶、净水瓶等下文所需灌顶物品，前行为修坛城。可在修持圆满后，或享用会供前，或获取成就前等时机进行。此中分为自入灌顶和授予他人灌顶两种。
首先，自入灌顶时，将根本上师与坛城主尊视为无二，作为受灌对象。观想灌顶诸事由主尊分出的胜尊来执行，从而完整接受灌顶。此分三部分，第一入坛又分九步：
第一，沐浴等事宜："如同诞生之时，诸天为其沐浴，同样以清净天水，我今如是沐浴。"唵萨尔瓦达他嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅西利耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔，Om Sarva Tathāgata Abhiṣekata Samaya Śrīye Hūṃ，ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्रीये हूँ，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత సమయ శ్రీయే హూం，一切如来灌顶吉祥誓句，嗡萨尔瓦达他嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅西利耶吽）如此沐浴，并以"吽吽吽毗湿瓦班扎"等驱除障碍。以香水等净化大地，献曼达，以"唵阿吽"系上眼帛，以"阿康比热吽"持花。
第二，祈请："呜呼金刚持，度众怙主以悲心救护我，祈宣胜灌顶王，从今不覆不隐藏。"如是诵三遍。
第三，赐予许可："孩子来此吧，善男子！因自己的过失和受他人过失影响，将堕入地狱处，为救度汝故，当授予殊胜灌顶。"念诵此语后，观想被引入帷幕内。
第四，忏悔：以强烈忏悔防护之心："呜呼我等，若感恶业果报，忏悔所犯过失并发露，愿怙主悲心救度我！"
第五，发心分二：世俗发心："我与无边众生等，本来即是佛，以知是佛之本性，发殊胜菩提心。"


 ཞེས་དང་། དོན་དམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགག་པ་མེད་ལས་
ཐམས་ཅད་འགག༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས༔ གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས༔ དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང༔ འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད༔ ཅེས་དང་། སྐབས་འདིར་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མར་བྱ། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་
ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་དབབ། ཕེབས་པ་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩ་བར་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ཐལ་མོས་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གང་གིས༔ ཐུགས་རྗེས་མཉེས་པར་བགྱིད་མཛད་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འདོར་ནས་དབུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་སོ་སོ་དང་ཉེ་རིང་ལས་མཚོན་ཏེ། མཆོག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་འགྲུབ་ངེས་པར་བྱས་ནས། བདུན་པ་མེ་ཏོག་གི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་བྱིན་བརླབ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཅིང་། བརྒྱད་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་བ་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་མིག་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དབྱེ་ཞིང་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། དགུ་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི།
དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ།

如是。胜义发心：
"奇哉稀有妙法！
圆满诸佛之秘密！
从无生中一切生，
正生之时无有生！
奇哉稀有妙法！
圆满诸佛之秘密！
从无灭中一切灭，
正灭之时无有灭！
奇哉稀有妙法！
圆满诸佛之秘密！
从无住中一切住，
正住之时无有住！
奇哉稀有妙法！
圆满诸佛之秘密！
从无缘中一切缘，
正缘之时无有缘！
奇哉稀有妙法！
圆满诸佛之秘密！
从无来去生来去，
正来去时无来去！"
如是。在此处如寂忿灌顶事业所说，降智慧：观想自身为白色金刚萨埵，手持金刚铃，身着丝绸与珍宝装饰，以菩萨跏趺坐于莲月上，心间月轮上有白色吽字（ཧཱུྃ），如灯燃烧。从坛城诸尊心间，无量胜者寂忿身印、语种子、心标帜等形象，如雨雪风暴般降临，从身体毛孔入内，充满全身。融入心间吽字中，生起无可忍受的大乐智慧。如是观修时燃香、缓急交替演奏乐器，生起虔诚后，百字明咒末尾：唵智那阿贝沙雅阿阿啊，热热热热，查拉雅查拉雅吽阿哈杰（ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔，Oṃ Jñāna Āveśaya A Ā, Rā Rā Rā Rā, Cālāya Cālāya Hūṃ Āḥ Haḥ Jhaiṃ，ॐ ज्ञान आवेशय अ आ, रा रा रा रा, चालाय चालाय हूँ आः हः झैं，ఓం జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ, రా రా రా రా, చాలాయ చాలాయ హూం ఆః హః ఝైం，智慧入我身A Ā，速来速来速动摇，嗡智那阿贝沙雅阿阿啊热热热热查拉雅查拉雅吽阿哈杰）猛烈诵持降下。降临后，以"底叉班扎"（ཏིཥྛ་བཛྲ༔）令其稳固。这些在根本文中未说明，不做也无缺失过失。
第六，投花：将前持之花双手捧持，"吽！于上师身坛城中，投掷此珍贵花朵，以何清净业，悦意慈悲尊，愿降于彼尊！唵巴热底格里纳吽！巴热底萨玛雅萨当！波提基达萨玛雅萨当！"如是掷向上师身体，根据投向头部等身体各处以及远近来判断，确定成就上中下品何者必定成就。
第七，花鬘灌顶："吽！以大誓言真实力，昔日净修业缘起，不二力量威德力，祈请平等作加持！吽班扎萨埵阿贝沙雅阿阿"，如是以花鬘系于头上。
第八，开眼："吽！如同眼医王，除去无明盲，金刚萨埵尊，为汝具缘子开眼！班扎查库巴热贝沙雅啪！"如是开眼解除面覆。
第九，示见："观看此胜妙坛城！今当生起大信心！汝生佛陀之种姓！咒印皆已作加持！一切成就皆圆满！汝成最胜之誓言！"如是指示，观想亲见薄伽梵寂忿无边大坛城及其所依能依。


 །གཉིས་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་བུའི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གསང་གནས་སུ་དུཿ ལྟེ་བར་ཏྲིཿ སྙིང་གར་པྲེཿརྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱངས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་
སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ། ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ན་ར་ཀ་པྲེ་ཏ་ཀ་ཏཱིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བཀྲོལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་བསམ་མོ། །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་
གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔

第二，灌顶正行分为前行净除罪障与正行增长功德之灌顶两部分。
第一部分有七项：
第一，将弟子置于浴垫上，观想从心间放射忿怒尊众，念诵"吽吽吽毗湿瓦班扎"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Viśva Vajra，हूँ हूँ हूँ विश्व वज्र，హూం హూం హూం విశ్వ వజ్ర，吽吽吽普遍金刚，吽吽吽毗湿瓦班扎）咒语驱散诸障，以芥子等洒净。
第二，观想弟子从无始以来所积一切罪障，以"杜"（དུཿ）形态住于密处，以"特日"（ཏྲིཿ）形态住于脐部，以"贝"（པྲེཿ）形态住于心间，各自之上显现智慧之明点，为"让扬康"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ）三种。观想从上师心间放射光芒，激发这三字，化为智慧火风水，焚烧吹散清净三恶趣种子，同时念诵："让萨帕热那啪"（རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，Raṃ Sphāraṇa Phaṭ，रं स्फारण फट्，రం స్ఫారణ ఫట్，让遍满啪，让萨帕热那啪）、"扬萨帕热那啪"（ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，Yaṃ Sphāraṇa Phaṭ，यं स्फारण फट्，యం స్ఫారణ ఫట్，扬遍满啪，扬萨帕热那啪）、"康萨帕热那啪"（ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，Khaṃ Sphāraṇa Phaṭ，खं स्फारण फट्，ఖం స్ఫారణ ఫట్，康遍满啪，康萨帕热那啪）。
第三，观想上师右手五指上各有一日轮，日轮上分别有"吽嗡梭阿哈"（ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ），左手五指上各有一月轮，月轮上分别有"姆蓝玛帕当"（མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ），这些均化为五部父母十尊。念诵"嗡苏热达萨当"（ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔，Oṃ Surata Sattvaṃ，ॐ सुरत सत्त्वं，ఓం సురత సత్త్వం，嗡爱乐萨埵，嗡苏热达萨当）合掌，"班扎安杰里"（བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས，Vajra Añjalis，वज्र अञ्जलिस्，వజ్ర అఞ్జలిస్，金刚合掌，班扎安杰里）交叉手指，"班扎斑达万"（བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ，Vajra Bhanda Vaṃ，वज्र भन्ध वं，వజ్ర భన్ధ వం，金刚缚缚，班扎斑达万）结缚印，观想五部父母交合。
宣说谛实力："南摩，顶礼三宝。以三宝谛实语力、法性清净谛实力、现象因果不虚谛实力、寂忿幻变游戏诸尊谛实力、化身及再化身与指印等谛实力，以大谛实加持力，愿此善男子通过三毒烦恼所积一切罪障那热嘎贝达嘎底亚嘎修达查库巴贝沙雅啪"（ན་ར་ཀ་པྲེ་ཏ་ཀ་ཏཱིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，Naraka Pretaka Tiryaka Śuddha Cakṣuḥ Praveśaya Phaṭ，नरक प्रेतक तीर्यक शुद्ध चक्षुः प्रवेशय फट्，నరక ప్రేతక తీర్యక శుద్ధ చక్షుః ప్రవేశయ ఫట్，地狱饿鬼畜生清净眼入啪，那热嘎贝达嘎底亚嘎修达查库巴贝沙雅啪）。念诵时解开合掌印，观想从上师心间和五部尊交合处放射光芒，清净转生三恶趣的种子及习气。
忏悔先前业障并发露防护的发心："呜呼金刚持！度众怙主以悲心救护我！祈宣胜灌顶王，从今不覆不隐藏！"


 ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས༔ ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲངས། དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བདུན་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཁྲུས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཞི་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོའི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་
ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་སྣང་གཟུངས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་བཅས་བཟླ་བའང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྐལ་པ་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་བླུག་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གབ་པའི་དབང་ལེ་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི། སློབ་མ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་
གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔

如是祈请。
第五，"孩子来此吧，善男子！因自己的过失和受他人过失影响，将堕入恶趣处，为救度汝故，当授予殊胜灌顶！"如是引至灌顶台。
第六，"嗡达哈达哈萨尔瓦那热嘎嘎贴黑东吽啪"（ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Oṃ Daha Daha Sarva Naraka Gate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ，ॐ दह दह सर्व नरक गते हेतुं हूँ फट्，ఓం దహ దహ సర్వ నరక గతే హేతుం హూం ఫట్，嗡焚烧焚烧一切地狱道因吽啪，嗡达哈达哈萨尔瓦那热嘎嘎贴黑东吽啪）、"嗡帕查帕查萨尔瓦贝达嘎嘎贴黑东吽啪"（ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Oṃ Paca Paca Sarva Pretaka Gate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ，ॐ पच पच सर्व प्रेतक गते हेतुं हूँ फट्，ఓం పచ పచ సర్వ ప్రేతక గతే హేతుం హూం ఫట్，嗡煮煮一切饿鬼道因吽啪，嗡帕查帕查萨尔瓦贝达嘎嘎贴黑东吽啪）、"嗡玛他玛他萨尔瓦提亚嘎嘎贴黑东吽啪"（ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Oṃ Matha Matha Sarva Tiryaka Gate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ，ॐ मथ मथ सर्व तीर्यक गते हेतुं हूँ फट्，ఓం మథ మథ సర్వ తీర్యక గతే హేతుం హూం ఫట్，嗡搅拌搅拌一切畜生道因吽啪，嗡玛他玛他萨尔瓦提亚嘎嘎贴黑东吽啪）如是念诵并以芥子洒净。
第七，授予净水瓶灌顶："犹如满盈芝麻团，诸佛持捧净水瓶，于此作灌顶，愿净诸习气无余！"如是念诵，并念诵"嗡班扎萨埵萨玛雅"等寂静百字明，以及"嗡班扎黑如嘎萨埵萨玛雅，玛努帕拉雅，班扎黑如嘎特威诺帕"等至"黑如嘎玛美门查黑如嘎巴瓦玛哈萨玛雅萨埵阿吽啪"（ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ，Heruka Mā Me Muñca Heruka Bhava Mahā Samaya Satva Āḥ Hūṃ Phaṭ，हेरुक मा मे मुञ्च हेरुक भव महा समय सत्व आः हूँ फट्，హేరుక మా మే ముఞ్చ హేరుక భవ మహా సమయ సత్వ ఆః హూం ఫట్，黑鲁嘎勿舍我黑鲁嘎成大誓言萨埵阿吽啪，黑如嘎玛美门查黑如嘎巴瓦玛哈萨玛雅萨埵阿吽啪）的忿怒百字明咒。
最后念诵："嗡达哈达哈萨尔瓦那热嘎嘎贴黑东吽啪，嗡帕查帕查萨尔瓦贝达嘎嘎贴黑东吽啪，嗡玛他玛他萨尔瓦提亚嘎嘎贴黑东吽啪"，如是洗净后，"愿此善男子通过三毒烦恼所积一切罪障希当库如耶娑哈"（ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，Śāntaṃ Kuru Ye Svāhā，शान्तं कुरु ये स्वाहा，శాన్తం కురు యే స్వాహా，令平息也娑哈，希当库如耶娑哈）。
然后念诵："嗡南摩巴嘎瓦贴萨尔瓦杜尔嘎提帕里修达尼拉扎雅，达他嘎达雅，阿尔哈贴萨密克桑布达雅，达雅他，嗡修达内修达内萨尔瓦巴庞毗修达内修德毗修德萨尔瓦嘎尔玛阿瓦热那毗修德娑哈"（ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Namo Bhagavate Sarva Durgati Pariśodhani Rājāya, Tathāgatāya, Arhate Samyaksaṃbuddhāya, Tadyathā, Oṃ Śodhane Śodhane Sarva Pāpaṃ Viśodhane Śuddhe Viśuddhe Sarva Karma Āvaraṇa Viśuddhe Svāhā，ॐ नमो भगवते सर्व दुर्गति परिशोधनि राजाय, तथागताय, अर्हते सम्यक्संबुद्धाय, तद्यथा, ओं शोधने शोधने सर्व पापं विशोधने शुद्धे विशुद्धे सर्व कर्म आवरण विशुद्धे स्वाहा，ఓం నమో భగవతే సర్వ దుర్గతి పరిశోధని రాజాయ, తథాగతాయ, అర్హతే సమ్యక్సంబుద్ధాయ, తద్యథా, ఓం శోధనే శోధనే సర్వ పాపం విశోధనే శుద్ధే విశుద్ధే సర్వ కర్మ ఆవరణ విశుద్ధే స్వాహా，嗡顶礼薄伽梵一切恶趣清净王如来应供正等正觉，即说咒曰，嗡清净清净一切罪清净清净极清净一切业障清净娑哈，嗡南摩巴嘎瓦贴萨尔瓦杜尔嘎提帕里修达尼拉扎雅达他嘎达雅阿尔哈贴萨密克桑布达雅达雅他嗡修达内修达内萨尔瓦巴庞毗修达内修德毗修德萨尔瓦嘎尔玛阿瓦热那毗修德娑哈）毗卢遮那真言，及"南摩热那扎雅雅，嗡康嘎尼康嘎尼，若查尼若查尼，卓达尼卓达尼，扎萨尼扎萨尼，巴拉提哈那巴拉提哈那，萨尔瓦嘎尔玛帕让帕热尼美萨尔瓦萨埵囊查娑哈"（ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ，Namo Ratna Trayāya, Oṃ Kaṃkani Kaṃkani, Rocani Rocani, Troṭani Troṭani, Trāsani Trāsani, Pratihana Pratihana, Sarva Karma Paraṃparāṇi Me Sarva Sattvānāñca Svāhā，नमो रत्न त्रयाय, ओं कंकनि कंकनि, रोचनि रोचनि, त्रोटनि त्रोटनि, त्रासनि त्रासनि, प्रतिहन प्रतिहन, सर्व कर्म परंपराणि मे सर्व सत्त्वानाञ्च स्वाहा，నమో రత్న త్రయాయ, ఓం కంకని కంకని, రోచని రోచని, త్రోటని త్రోటని, త్రాసని త్రాసని, ప్రతిహన ప్రతిహన, సర్వ కర్మ పరంపరాణి మే సర్వ సత్త్వానాఞ్చ స్వాహా，顶礼三宝，嗡康嘎尼康嘎尼，照耀照耀，破坏破坏，惊怖惊怖，遮止遮止，我与一切众生诸业相续娑哈，南摩热那扎雅雅嗡康嘎尼康嘎尼若查尼若查尼卓达尼卓达尼扎萨尼扎萨尼巴拉提哈那巴拉提哈那萨尔瓦嘎尔玛帕让帕热尼美萨尔瓦萨埵囊查娑哈）不动佛真言。这也是依照上师们的传承做法，也当如是而行，并念诵："愿善男子自无始轮回以来所积一切罪障、烦恼、习气、恶运、不祥事物悉皆平息，成为极其吉祥！"
这些称为恶趣转引灌顶，如同在装入殊胜精华之前先要净化容器一样。此处如灌顶事业所说，对于极大罪业者，当授予恶趣转引十六种最胜隐藏灌顶，如《灌顶篇》第一中所出现的那样。
第二，授予增长功德灌顶分四部分：
第一，金刚萨埵瓶灌净化身垢：弟子观想自身坐于狮子所托的各种宝座、杂色莲花与日月之上，现为金刚萨埵与佛母相。祈请道："嗡！智慧之王身语意，功德事业极稀有，于此平等瑜伽中，愿我与大印相应！"如是祈请后，胜利宝瓶置于顶上："三身誓言所生起，能摧烦恼与嗔恚，此清净天甘露水，授汝不动佛灌顶！嗡玛哈修尼亚达纳那阿毗辛查米"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔，Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Abhiṣiñcāmi，ओं महा शून्यता ज्ञान अभिषिञ्चामि，ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన అభిషిఞ్చామి，嗡大空性智慧灌顶我，嗡玛哈修尼亚达纳那阿毗辛查米）。如是滴水于顶部。
同样地，在右耳滴水："一切佛陀大王位，摧毁吝啬分别念，恒时无著布施此，授汝圆满佛灌顶！"


 ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ལྟག་པར་བུམ་ཆུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བུམ་ཆུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ བུམ་ཆུ་དཔྲལ་བར། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་
ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་རུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སྐབས་སུ་བབ་ན་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་པ། རྡོར་དྲིལ་གཏོད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། དེ་དང་དེའི་མཐར་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་མཐར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསང་གསུམ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན༔
དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་སློབ་མ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཞེས་ཀུན་བཟང་། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མའི་དབང་གིས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་བུ་གཅེར་བུར་ཕྱུངས། རྐང་པ་རྟིང་སྤྲད་ནས་རྩེ་མོ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་དགྱེད། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་ཕྱིར་བརྒྱངས་པས་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཟུང་། རྩ་དང་ཉྭ་བཞི་གྲིམ་གྱིས་སྒྲིམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ།

"嗡玛哈萨玛达纳那阿毗辛查米"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔，Oṃ Mahā Samatā Jñāna Abhiṣiñcāmi，ओं महा समता ज्ञान अभिषिञ्चामि，ఓం మహా సమతా జ్ఞాన అభిషిఞ్చామి，嗡大平等智慧灌顶我，嗡玛哈萨玛达纳那阿毗辛查米）于后脑滴水。
"一切佛陀金刚权，不坏金刚秘密中，摧毁贪欲分别念，授汝金刚法灌顶！嗡玛哈巴拉提阿韦克沙那纳那阿毗辛查米"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔，Oṃ Mahā Pratyavekṣaṇa Jñāna Abhiṣiñcāmi，ओं महा प्रत्यवेक्षण ज्ञान अभिषिञ्चामि，ఓం మహా ప్రత్యవేక్షణ జ్ఞాన అభిషిఞ్చామి，嗡大观察智慧灌顶我，嗡玛哈巴拉提阿韦克沙那纳那阿毗辛查米）左耳滴水。
"具足方便智慧者，无等利生金刚铃，摧毁嫉妒分别念，授汝不二性灌顶！嗡玛哈克里提亚努斯塔那纳那阿毗辛查米"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔，Oṃ Mahā Kṛtyānuṣṭhāna Jñāna Abhiṣiñcāmi，ओं महा कृत्यानुष्ठान ज्ञान अभिषिञ्चामि，ఓం మహా కృత్యానుష్ఠాన జ్ఞాన అభిషిఞ్చామి，嗡大成所作智慧灌顶我，嗡玛哈克里提亚努斯塔那纳那阿毗辛查米）于额部滴水。
"金刚名号灌顶中，摧毁愚痴分别念，何者亦不能切断，不坏金刚名称扬！嗡玛哈阿达尔沙纳那阿毗辛查米"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔，Oṃ Mahā Ādarśa Jñāna Abhiṣiñcāmi，ओं महा आदर्श ज्ञान अभिषिञ्चामि，ఓం మహా ఆదర్శ జ్ఞాన అభిషిఞ్చామి，嗡大镜智慧灌顶我，嗡玛哈阿达尔沙纳那阿毗辛查米）。
如是以五部本性、五智水流灌顶，遍满全身，亲证大乐智慧，观想顶部五处甘露精华凝聚，化为五部如来，现化身形相，作为头饰。如此，具缘持明者你的五种烦恼已净化，五蕴已转依，显现五智。
如果时机恰当，系上头冠，授予金刚铃，并如前以水灌顶。
之后加持三门为三金刚：于身或手印置于三处，顶部月轮上白色嗡（ཨོཾ），喉部莲花上红色阿（ཨཱཿ），心间日轮上蓝色吽（ཧཱུྃ）。其光芒唤醒一切如来心续，身语意金刚尊众充满虚空而至，融入嗡阿吽中。与一切如来身语意无二无别。嗡阿吽完全转变，成为白色毗卢遮那持轮，红色无量光持莲，蓝色不动佛持金刚印记。观想后念诵：
"嗡阿吽！具德佛持三秘密，具足不坏三金刚，今为我授一切佛，身语意之灌顶也！嗡萨尔瓦达他嘎达嘎雅瓦嘎基达班扎萨巴瓦阿德玛口航"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vāka Citta Vajra Svabhāva Ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత కాయ వాక చిత్త వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来身语意金刚自性我，嗡萨尔瓦达他嘎达嘎雅瓦嘎基达班扎萨巴瓦阿德玛口航）。"
如是弟子成为供养之处，以"嗡南莫萨尔瓦达他嘎贴波毗湿瓦目克波，萨尔瓦塔康乌德嘎贴萨帕热那伊芒嘎嘎那康娑哈"（ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgatebhyo Viśvamukhebhyaḥ, Sarvathā Khaṃ Udgate Spharaṇa Imaṃ Gagana Khaṃ Svāhā，ॐ नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः, सर्वथा खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं स्वाहा，ఓం నమః సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వముఖేభ్యః, సర్వథా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం స్వాహా，嗡顶礼一切如来普面前，一切处空中升起遍满此虚空娑哈，嗡南莫萨尔瓦达他嘎贴波毗湿瓦目克波萨尔瓦塔康乌德嘎贴萨帕热那伊芒嘎嘎那康娑哈）、"嗡阿哈热阿哈热萨尔瓦毗雅达热普吉贴那莫萨曼达布达南嘎嘎那康萨玛耶娑哈"（ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Oṃ Āhara Āhara Sarva Vidyādhara Pūjite Namaḥ Samanta Buddhānāṃ Gagana Khaṃ Samaye Svāhā，ओं आहर आहर सर्व विद्याधर पूजिते नमः समन्त बुद्धानां गगन खं समये स्वाहा，ఓం ఆహర ఆహర సర్వ విద్యాధర పూజితే నమః సమన్త బుద్ధానాం గగన ఖం సమయే స్వాహా，嗡取来取来一切持明供养顶礼普贤佛虚空誓言娑哈，嗡阿哈热阿哈热萨尔瓦毗雅达热普吉贴那莫萨曼达布达南嘎嘎那康萨玛耶娑哈）、"嗡西日班扎热嘎杜佩杜"（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔，Oṃ Śrī Vajra Rāga Dhūpe Dhū，ॐ श्री वज्र राग धूपे धू，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ధూపే ధూ，嗡吉祥金刚爱香香，嗡西日班扎热嘎杜佩杜）、"嗡西日班扎热嘎普谢普"（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔，Oṃ Śrī Vajra Rāga Puṣpe Pu，ॐ श्री वज्र राग पुष्पे पु，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ పుష్పే పు，嗡吉祥金刚爱花花，嗡西日班扎热嘎普谢普）、"嗡西日班扎热嘎阿洛给黑日"（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔，Oṃ Śrī Vajra Rāga Āloke Hrī，ॐ श्री वज्र राग आलोके ह्री，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ఆలోకే హ్రీ，嗡吉祥金刚爱灯黑日，嗡西日班扎热嘎阿洛给黑日）、"嗡西日班扎热嘎甘德甘"（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔，Oṃ Śrī Vajra Rāga Gandhe Gan，ॐ श्री वज्र राग गन्धे गन，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ గన్ధే గన，嗡吉祥金刚爱香甘，嗡西日班扎热嘎甘德甘）如是作普贤供、足水供与四交叉供。
第二，以空行母食子灌顶加持秘密智慧：令弟子赤裸，两足跟相对脚尖朝外，膝盖向外张开，两臂肘向外展，于顶上持食子，绷紧全身脉与肌肉，这是身之事业。


 །ངག་གི་ལས། སརྦ་རཱུ་པ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་གློད་ལ་སྨྲར་གཞུག །སེམས་ཀྱི་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ་རྒྱ་ཚད་མེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་དག་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་མཉམ་པ་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་
འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། ཅང་ཏེའུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེགས་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སད་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཤར་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཐར། ན་མོ༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ༔ རིགས་དྲུག་ལྷ་རུ་དག་པ་ལ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆེའི༔ མཆོད་སྤྲིན་སྦར་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་
དག་པ་རྣམས་ལའང་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་གནས་སུ་བཞག་ནས་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་པའི་ཕྱག་བྱ་ཞིང་ཡོན་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་བུས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཀྱེ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་མཆོག་དམ་པ༔ བདག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་བུས་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཏད་དེ། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེའི༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ལ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིག་སྦྱིན༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་
ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དོ།

语之事业："萨尔瓦卢巴巴林达普扎卡卡卡嘻卡嘻"（སརྦ་རཱུ་པ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，Sarva Rūpa Baliṃ Ta Pūja Kha Kha Khāhi Khāhi，सर्व रूप बलिं त पूज ख ख खाहि खाहि，సర్వ రూప బలిం త పూజ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，一切形相食子供养食食食，萨尔瓦卢巴巴林达普扎卡卡卡嘻卡嘻）如是念诵三遍，随所生起无勤放松而令其说话。
意之事业：观想器世界般杂（བྷཉྫ）燃烧的食子盘中，无量广大月轮上的有情众生，连同身体、受用及善根，五蕴界处等诸有法，自性任运成就誓言物清净。顶部食子为五智自性精华甘露，与一切佛智同味，如水流般降下交融为一体，甘露供云遍满虚空，以此供养轮涅一切清净为供境之身语意秘密、自性界空行、无尽庄严轮以及身语意三者一味大乐燃烧。令持此心，同时奏响铙钹等乐器之声，焚烧人肉香，以此唤醒轮涅一切清净广大胜者大曼荼罗。
诵上师传承名号，以及"嗡菩提基达玛哈苏卡纳那达图阿"（ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔，Oṃ Bodhi Citta Mahā Sukha Jñāna Dhātu Ā，ॐ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आ，ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆ，嗡菩提心大乐智慧界啊，嗡菩提基达玛哈苏卡纳那达图阿）之寂咒，以及"嗡如鲁如鲁吽佐吽"（ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ，ॐ रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ，ఓం రులు రులు హూం భ్యో హూం，嗡如鲁如鲁吽佐吽，嗡如鲁如鲁吽佐吽）之忿怒总咒及百字明，最后念诵：
"南摩！根本传承上师及，本尊寂忿无边众，勇父以及空行母，海汪誓众无余尽，六道净为天众前，我与他众一切之，身及受用诸善聚，有寂平等大甘露，供云燃起而奉献，祈请无二而纳受，暂时究竟一切之，内外秘密障碍除，胜共悉地祈垂赐！"
或者，分别向上师传承、本尊寂忿、空行护法、六道众生净为天之坛城等供养则更好。
此时身体抖动摇摆，语言说话大笑，心在无念明空界中解脱的觉受，应随顺发展。将食子放置原处，头顶礼拜上师，做礼敬并献供。
第三，以普贤慧力灌顶指示殊胜智慧分三部分：
第一，表示普贤之相：弟子献曼达后合掌："唉！具德诸佛总主尊，金刚上师祈垂念，真实义中最胜者，祈请于我得现前！"如是祈请。
然后弟子以舒适座垫，以毗卢遮那七法坐，观想心间为深蓝色普贤，双手等持印，结金刚跏趺坐，以"诶黑嘻"（ཨེ་ཧྱེ་ཧི，E Hye Hi，ए ह्ये हि，ఏ హ్యే హి，诶黑嘻，诶黑嘻）请降，以"扎吽邦吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，扎吽邦吙，扎吽邦吙）融为不二。
持五股金刚杵，"嗡！本来清净之身相，自觉无有变化义，五智自性最胜者，印记大手印赐予，无生法界自性中，获得心之灌顶者，大智慧力之灌顶，心中赐予义之理。嗡古哑纳那波提基达玛哈苏卡吽吽吽班扎基达吽嗡巴惹纳布达阿毗辛查吽"（ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔，Oṃ Guhya Jñāna Bodhi Citta Mahā Sukha Hūṃ Hūṃ Hūṃ Vajra Citta Hūṃ Oṃ Prajñā Buddha Abhiṣiñcā Hūṃ，ॐ गुह्य ज्ञान बोधि चित्त महा सुख हूँ हूँ हूँ वज्र चित्त हूँ ओं प्रज्ञा बुद्ध अभिषिञ्चा हूँ，ఓం గుహ్య జ్ఞాన బోధి చిత్త మహా సుఖ హూం హూం హూం వజ్ర చిత్త హూం ఓం ప్రజ్ఞా బుద్ధ అభిషిఞ్చా హూం，嗡秘密智慧菩提心大乐吽吽吽金刚心吽嗡智慧佛灌顶吽，嗡古哑纳那波提基达玛哈苏卡吽吽吽班扎基达吽嗡巴惹纳布达阿毗辛查吽）。"这是表示自觉无变之义为五智的标志。"如是传达指示。


 །གཉིས་པ་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྟོན་པར་དཀའ༔ མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ༔ བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཀློང་དུ་ཞོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གང་སྐྱེས་དེ་ག་རྩོལ་བས་བསལ་བཞག་མེད་པར་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགག་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་པས་རྗེས་ཤེས་གང་ཤར་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་ངོ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ།
ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། སྔར་རྗེས་མི་བཅད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར༔ ཕྱི་སྔོན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ བར་དུ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལྟར་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གིས་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་བུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་བཞིན་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱག་འཚལ་གྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བླང་དོར་ཤེས་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐུར་བའམ། འབྲིང་པོ་སྐབས་སུ་བབ་བདེ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རང་བཞིན་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔

第二，指示普贤之义：
"吽！菩提心之自性此，普贤难以言教示，仅以名称来表述，金刚萨埵无法喻。
觉性心之本体性，离戏清净原始智，阿赖耶本无造作，大乐自现界中安。
嗡玛哈修尼亚达纳那班扎萨巴瓦阿德玛口航"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'ham，ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡大空性智慧金刚自性我，嗡玛哈修尼亚达纳那班扎萨巴瓦阿德玛口航）。
如是将任何刹那所生之心，不加排除或安置之力，自然安住。指示心之本性无所成立，光辉不阻于大乐，力用显现种种，超越一切所修能修之明觉赤裸，远离戏论，即是五智本性、义普贤。
第三，令修持普贤之觉受：
"啊！显空无别法身中，觉空大乐而生起，双运离于诸戏论，即是普贤之本体。
嗡波提基达玛哈苏卡纳那达图啊"（ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ，Oṃ Bodhi Citta Mahā Sukha Jñāna Dhātu Āḥ，ॐ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आः，ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆః，嗡菩提心大乐智慧界阿，嗡波提基达玛哈苏卡纳那达图啊）。
以此咒，观察后续意识所生之生灭住三相的自面，即是自解脱之智慧，明晰无分别，此乃普贤觉受。
如《大虚空》所说："不断前后舍过去之想，不迎将来断心之联系，中间无执虚空中安住。"如是令其修持。
第四，以圣百部身语意灌顶显示清净无边显相：
弟子坐于狮子所托宝座上，现为薄伽梵普贤及佛母相，观想坛城诸尊如一灯燃二灯般依次现前，融入为不二。若详细则转诵礼敬文，了知取舍者可依事轨连同真言授予。或中等简便者，将本尊像置于顶上：
"吽！清净智慧金刚普贤尊，自性实相空性普贤母，界觉无二之灌顶授，愿证断证圆满普贤任成就！
吽吽吽班扎基达嗡！阿阿阿班扎巴德热萨曼达啊！阿毗辛查吽！"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Hūṃ Hūṃ Hūṃ Vajra Citta Oṃ, A A A Vajra Bhadra Samanta Āḥ, Abhiṣiñca Hūṃ，हूँ हूँ हूँ वज्र चित्त ओं, अ अ अ वज्र भद्र समन्त आः, अभिषिञ्च हूँ，హూం హూం హూం వజ్ర చిత్త ఓం, అ అ అ వజ్ర భద్ర సమన్త ఆః, అభిషిఞ్చ హూం，吽吽吽金刚心嗡，阿阿阿金刚贤普啊，灌顶吽，吽吽吽班扎基达嗡阿阿阿班扎巴德热萨曼达啊阿毗辛查吽）
"吽！普贤父母双运交合之，大乐胜子金刚萨埵尊，胜部母尊薄伽梵界自在，清光大乐灌顶授予汝！"


 ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀྲ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀི༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀྲ་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྟོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་མ༔ གླུ་མ་གར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་
སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས༔ བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༔ ཁ་འབར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཤེས་བཞི་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ གཤིན་རྗེ་སྟོབས་ཅན་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨོན་ལམ་ཐབས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་
མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་གནས་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་གནས་འགྱུར་བ༔ བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔

 ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀྲ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀི༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀྲ་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྟོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་མ༔ གླུ་མ་གར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་
སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས༔ བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༔ ཁ་འབར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཤེས་བཞི་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ གཤིན་རྗེ་སྟོབས་ཅན་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨོན་ལམ་ཐབས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་
མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་གནས་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་གནས་འགྱུར་བ༔ བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔

 ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀྲ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀི༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀྲ་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྟོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་མ༔ གླུ་མ་གར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་
སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས༔ བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༔ ཁ་འབར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཤེས་བཞི་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ གཤིན་རྗེ་སྟོབས་ཅན་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨོན་ལམ་ཐབས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་
མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་གནས་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་གནས་འགྱུར་བ༔ བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀྲ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀྲ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ vajra dhṛkra mūṃ dhātvīśvarī abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：हूँ वज्र धृक्र मूं धात्वीश्वरी अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ వజ్ర ధృక్ర మూం ధాత్వీశ్వరీ అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：吽金刚持母地界自在灌顶吽，汉语拟音：吽 瓦杰 德瑞卡 姆 达特维希瓦瑞 阿比欣渣 吽）
吽！如镜般的平等、择别、成所作智，毗卢遮那、宝生，无量光、不空成就，以及四大清净的眼母、玛玛基，白衣、救度佛母，由诸佛母灌顶，愿通达四大清净的智慧。
ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀྲ་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀྲ་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ jina jikra lāṃ dveṣa rāti svā ratna dhṛkra māṃ moha rāti āṃ arolık̐ pāṃ rāga rāti hā prajñā dhṛk tāṃ vajra rāti abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं जिन जिक्र लां द्वेष राति स्वा रत्न धृक्र मां मोह राति आं अरोलिक् पां राग राति हा प्रज्ञा धृक् तां वज्र राति अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం జిన జిక్ర లాం ద్వేష రాతి స్వా రత్న ధృక్ర మాం మోహ రాతి ఆం అరోలిక్ పాం రాగ రాతి హా ప్రజ్ఞా ధృక్ తాం వజ్ర రాతి అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡胜利持蓝色嗔爱自宝持姆痴爱啊阿罗利克泮贪爱哈智慧持谭金刚爱灌顶吽，汉语拟音：嗡 吉纳 吉卡 朗 德韦沙 拉提 斯哇 惹那 德瑞卡 芒 摩哈 拉提 昂 阿若里克 邦 惹嘎 拉提 哈 般若 德瑞克 汤 瓦杰 拉提 阿比欣渣 吽）
吽！识、境了解清净的大智慧，地藏菩萨、虚空藏、观世音，金刚手，以及妙欢女、鬘女，歌女、舞女，藉由她们的灌顶，愿能了解境与有境不二。
ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：kṣiṃ hi rāja ya hūṃ lāsye samaya satvaṃ trāṃ ā garbhāya trāṃ mālye samaya hoḥ hrīḥ ha hūṃ padma pra dāma hrīḥ gīrti rāga hoḥ jriṃ kuru pāṇi a nīrti rāga yami abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：क्षिं हि राज य हूं लास्ये समय सत्वं त्रां आ गर्भाय त्रां माल्ये समय होः ह्रीः ह हूं पद्म प्र दाम ह्रीः गीर्ति राग होः ज्रिं कुरु पाणि अ नीर्ति राग यमि अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：క్షిం హి రాజ య హూం లాస్యే సమయ సత్వం త్రాం ఆ గర్భాయ త్రాం మాల్యే సమయ హోః హ్రీః హ హూం పద్మ ప్ర దామ హ్రీః గీర్తి రాగ హోః జ్రిం కురు పాణి అ నీర్తి రాగ యమి అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：克欣喜王胜吽舞姿三昧萨埵昙阿胎藏昙鬘三昧霍赫利哈吽莲花广鬘赫利歌爱霍即林库鲁巴尼阿舞爱亚弥灌顶吽，汉语拟音：克欣 嘻 拉嘉 雅 吽 拉谢 萨玛雅 萨当 唐 阿 嘎巴雅 唐 玛列 萨玛雅 霍 赫利 哈 吽 巴玛 巴 达玛 赫利 给提 拉嘎 霍 即林 库鲁 巴尼 阿 尼提 拉嘎 亚米 阿比欣渣 吽）
吽！诸根、四时清净的智慧身，慈氏、除障、普贤、文殊音，以及花、香、灯、香水女，男女本尊们的灌顶，智慧诸根事业无碍，愿获得不间断的殊胜灌顶。
མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：mai dhara ṇi svāhā jaḥ dhūpe pra beśa thiṃlha nissaraṃ bhāya svāhā hūṃ puṣpe ābeśa hūṃ sva rā ja ya svāhā baṃ dīpa su giri mūṃ śrī a rāgāya svāhā ho gandhe citta abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：मै धर णि स्वाहा जः धूपे प्र बेश थिंल्ह निस्सरं भाय स्वाहा हूं पुष्पे आबेश हूं स्व रा ज य स्वाहा बं दीप सु गिरि मूं श्री अ रागाय स्वाहा हो गन्धे चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：మై ధర ణి స్వాహా జః ధూపే ప్ర బేశ థింల్హ నిస్సరం భాయ స్వాహా హూం పుష్పే ఆబేశ హూం స్వ రా జ య స్వాహా బం దీప సు గిరి మూం శ్రీ అ రాగాయ స్వాహా హో గన్ధే చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：迈达拉尼梭哈札度佩巴贝夏添拉尼萨让巴雅梭哈吽普贝阿贝夏吽斯瓦拉贾亚梭哈邦迪巴苏给利姆室利阿惹嘎雅梭哈霍甘迪吉塔灌顶吽，汉语拟音：迈 达拉尼 娑哈 匝 杜佩 巴 贝夏 亭拉 尼萨让 巴雅 娑哈 吽 普佩 阿贝夏 吽 斯瓦 拉 嘉 雅 娑哈 邦 迪巴 苏 给瑞 姆 西利 阿 拉嘎雅 娑哈 霍 甘德 吉塔 阿比欣渣 吽）
吽！无漏布施、持戒、忍辱、精进，禅定、般若无所缘，以及帝释、妙幢、释迦牟尼，火焰狮子、坚固法王，完成出世间的六波罗蜜，愿获得无碍度化六道的灌顶。
ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ mune kreṃ svāhā oṃ mune truṃ svāhā oṃ mune sruṃ svāhā oṃ mune braṃ svāhā oṃ mune kṣaṃ svāhā oṃ mune ye svāhā abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं मुने क्रें स्वाहा ओं मुने त्रुं स्वाहा ओं मुने स्रुं स्वाहा ओं मुने ब्रं स्वाहा ओं मुने क्षं स्वाहा ओं मुने ये स्वाहा अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం ముने క్రేం స్వాహా ఓం ముने త్రుం స్వాహా ఓం ముने స్రుం స్వాహా ఓం ముने బ్రం స్వాహా ఓం ముने క్షం స్వాహా ఓం ముने యే స్వాహా అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡牟尼克忿梭哈嗡牟尼处吽梭哈嗡牟尼斯吽梭哈嗡牟尼巴朗梭哈嗡牟尼克商梭哈嗡牟尼也梭哈灌顶吽，汉语拟音：嗡 牟尼 克冉 娑哈 嗡 牟尼 出 娑哈 嗡 牟尼 斯润 娑哈 嗡 牟尼 本朗 娑哈 嗡 牟尼 克商 娑哈 嗡 牟尼 耶 娑哈 阿比欣渣 吽）
吽！触觉四识与摧毁颠倒妄想，阎魔、力士、马头明王、甘露集，以及钩女、索女、锁女、铃铛女，诸门卫尊及其佛母灌顶，愿成就愿力、方便力和智慧。
ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ yamānta kṛt phaṭ oṃ vajra dhara mahā krodhīśvarī jvalinī hūṃ phaṭ hūṃ prajñānta kṛt phaṭ oṃ ratna dhara mahā krodhīśvarī jvalinī hūṃ phaṭ hūṃ padmānta kṛt phaṭ oṃ padma dhara mahā krodhīśvarī jvalinī hūṃ phaṭ hūṃ bighānta kṛt phaṭ oṃ karma dhara mahā krodhīśvarī jvalinī hūṃ phaṭ abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：हूं यमान्त कृत् फट् ओं वज्र धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनी हूं फट् हूं प्रज्ञान्त कृत् फट् ओं रत्न धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनी हूं फट् हूं पद्मान्त कृत् फट् ओं पद्म धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनी हूं फट् हूं बिघान्त कृत् फट् ओं कर्म धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनी हूं फट् अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：హూం యమాన్త కృత్ ఫట్ ఓం వజ్ర ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలినీ హూం ఫట్ హూం ప్రజ్ఞాన్త కృత్ ఫట్ ఓం రత్న ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలినీ హూం ఫట్ హూం పద్మాన్త కృత్ ఫట్ ఓం పద్మ ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలినీ హూం ఫట్ హూం బిఘాన్త కృత్ ఫట్ ఓం కర్మ ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలినీ హూం ఫట్ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：吽阎魔终作者啪嗡金刚持大忿怒自在燃烧吽啪吽智终作者啪嗡宝持大忿怒自在燃烧吽啪吽莲花终作者啪嗡莲花持大忿怒自在燃烧吽啪吽障碍终作者啪嗡业持大忿怒自在燃烧吽啪灌顶吽，汉语拟音：吽 雅曼塔 克瑞 帕 嗡 瓦杰 达拉 玛哈 克若迪希瓦利 哲瓦里尼 吽 帕 吽 般若安塔 克瑞 帕 嗡 惹那 达拉 玛哈 克若迪希瓦利 哲瓦里尼 吽 帕 吽 巴玛安塔 克瑞 帕 嗡 巴玛 达拉 玛哈 克若迪希瓦利 哲瓦里尼 吽 帕 吽 比甘塔 克瑞 帕 嗡 卡尔玛 达拉 玛哈 克若迪希瓦利 哲瓦里尼 吽 帕 阿比欣渣 吽）
吽！普贤父母的转变，胜者大胜赫鲁卡，以及天空中的自在母，愿获得父母无二灌顶。
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤ


 ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མངའ་བདག་རྣམས༔ གནས་འགྱུར་རཀྴ་ས་ནུ་དང༔ གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་མོ་རྣམ་བཞི་གནས་འགྱུར་བ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྣམ་པ་བཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མཛོད་ལྡན་ཆོམ་རྐུན་རབ་རྨོངས་མ༔ རོ་ལངས་སྦོས་མོ་དྲེད་མོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་
གཏུམ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧེ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ སེང་གདོང་སྟག་གདོང་ཝ་གདོང་མ༔ ཁྱི་གདོང་རྒོད་གདོང་དུར་བྱའི་གདོང༔ ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གནས་འགྱུར་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང༔ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་མ༔ སྤྱང་གདོང་མ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་མོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་ཚངས་མ་འཁྲུག་མོ་དང༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དབང་མོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དབང་མོ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་
ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་མོ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དགའ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཅིག་སྤྱོད་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་མོ༔

 ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མངའ་བདག་རྣམས༔ གནས་འགྱུར་རཀྴ་ས་ནུ་དང༔ གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་མོ་རྣམ་བཞི་གནས་འགྱུར་བ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྣམ་པ་བཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མཛོད་ལྡན་ཆོམ་རྐུན་རབ་རྨོངས་མ༔ རོ་ལངས་སྦོས་མོ་དྲེད་མོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་
གཏུམ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧེ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ སེང་གདོང་སྟག་གདོང་ཝ་གདོང་མ༔ ཁྱི་གདོང་རྒོད་གདོང་དུར་བྱའི་གདོང༔ ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གནས་འགྱུར་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང༔ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་མ༔ སྤྱང་གདོང་མ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་མོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་ཚངས་མ་འཁྲུག་མོ་དང༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དབང་མོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དབང་མོ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་
ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་མོ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དགའ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཅིག་སྤྱོད་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་མོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文咒语及相关内容的简体中文直译：
ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ buddha śrī heruka buddha krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं बुद्ध श्री हेरुक बुद्ध क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ శ్రీ హేరుక బుద్ధ క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 佛陀 吉祥 黑鲁嘎 佛陀 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 布达 希日 嘿如嘎 布达 卓迪希瓦日 吽）
ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ratna śrī heruka ratna krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं रत्न श्री हेरुक रत्न क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రత్న శ్రీ హేరుక రత్న క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 宝生 吉祥 黑鲁嘎 宝生 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 惹德纳 希日 嘿如嘎 惹德纳 卓迪希瓦日 吽）
ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ padma śrī heruka padma krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं पद्म श्री हेरुक पद्म क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ శ్రీ హేరుక పద్మ క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 莲花 吉祥 黑鲁嘎 莲花 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 巴德玛 希日 嘿如嘎 巴德玛 卓迪希瓦日 吽）
ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ karma śrī heruka karma krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं कर्म श्री हेरुक कर्म क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ శ్రీ హేరుక కర్మ క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 事业 吉祥 黑鲁嘎 事业 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 嘎尔玛 希日 嘿如嘎 嘎尔玛 卓迪希瓦日 吽）
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూం，汉语字面意义：灌顶 吽，汉语拟音：阿 比 欣札 吽）
ཧཱུྃ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མངའ་བདག་རྣམས༔ གནས་འགྱུར་རཀྴ་ས་ནུ་དང༔ གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་མོ་རྣམ་བཞི་གནས་འགྱུར་བ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྣམ་པ་བཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔
吽！愿获得智慧、慈悲、威力、力量诸主尊，转化为罗刹萨奴与密咒夜叉黑鲁嘎，转化为四位佛母，四位忿怒自在母，愿获得忿怒本尊父母灌顶。
ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ rakṣa śrī heruka rakṣa krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं रक्ष श्री हेरुक रक्ष क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రక్ష శ్రీ హేరుక రక్ష క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 罗刹 吉祥 黑鲁嘎 罗刹 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 惹克夏 希日 嘿如嘎 惹克夏 卓迪希瓦日 吽）
ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ sa nu śrī heruka sa nu krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं स नु श्री हेरुक स नु क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం స ను శ్రీ హేరుక స ను క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 萨努 吉祥 黑鲁嘎 萨努 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 萨努 希日 嘿如嘎 萨努 卓迪希瓦日 吽）
ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ guhya śrī heruka guhya krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं गुह्य श्री हेरुक गुह्य क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం గుహ్య శ్రీ హేరుక గుహ్య క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 密咒 吉祥 黑鲁嘎 密咒 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 古哈 希日 嘿如嘎 古哈 卓迪希瓦日 吽）
ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ yakṣa śrī heruka yakṣa krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体：ओं यक्ष श्री हेरुक यक्ष क्रोधीश्वरी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం యక్ష శ్రీ హేరుక యక్ష క్రోధీశ్వరీ హూం，汉语字面意义：嗡 夜叉 吉祥 黑鲁嘎 夜叉 忿怒自在母 吽，汉语拟音：嗡 雅克夏 希日 嘿如嘎 雅克夏 卓迪希瓦日 吽）
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూం，汉语字面意义：灌顶 吽，汉语拟音：阿 比 欣札 吽）
ཧ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མཛོད་ལྡན་ཆོམ་རྐུན་རབ་རྨོངས་མ༔ རོ་ལངས་སྦོས་མོ་དྲེད་མོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཏུམ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔
哈！八位菩萨转化，八位大护法母，具财、盗贼、极愚昧、起尸、肿胀、熊母以及尸林荫母，愿获得彼等灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra gaurī ha，梵文天城体：ओं वज्र गौरी ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గౌరీ హ，汉语字面意义：嗡 金刚 白度母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 高日 哈）
ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra caurī ha，梵文天城体：ओं वज्र चौरी ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చౌరీ హ，汉语字面意义：嗡 金刚 盗母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 搓日 哈）
ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra pramohe ha，梵文天城体：ओं वज्र प्रमोहे ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ప్రమోహే హ，汉语字面意义：嗡 金刚 愚昧母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 扎莫嘿 哈）
ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra vaitālī ha，梵文天城体：ओं वज्र वैतालि ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైతాలీ హ，汉语字面意义：嗡 金刚 起尸母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 威达里 哈）
ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra pukkasī ha，梵文天城体：ओं वज्र पुक्कसी ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుక్కసీ హ，汉语字面意义：嗡 金刚 肿胀母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 普卡西 哈）
ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra gasmarī ha，梵文天城体：ओं वज्र गस्मरी ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గస్మరీ హ，汉语字面意义：嗡 金刚 熊母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 嘎斯玛日 哈）
ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra smeśanī ha，梵文天城体：ओं वज्र स्मेशनी ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర స్మేశనీ హ，汉语字面意义：嗡 金刚 尸林母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 思美夏尼 哈）
ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔，梵文拟音：oṃ vajra caṇḍālī ha，梵文天城体：ओं वज्र चण्डाली ह，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చణ్డాలీ హ，汉语字面意义：嗡 金刚 旃陀罗母 哈，汉语拟音：嗡 班扎 灿达里 哈）
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూం，汉语字面意义：灌顶 吽，汉语拟音：阿 比 欣札 吽）
ཧེ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ སེང་གདོང་སྟག་གདོང་ཝ་གདོང་མ༔ ཁྱི་གདོང་རྒོད་གདོང་དུར་བྱའི་གདོང༔ ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔
嘿！八位空行母转化，八位地方女魔空行，狮面、虎面、狐面、犬面、秃鹫面、葬鸟面、乌鸦面、猫头鹰面，愿获得彼等灌顶。
ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra siṃha mukha he，梵文天城体：ओं वज्र सिंह मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సింహ ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 狮面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 辛哈 目卡 嘿）
ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra vyāghri mukha he，梵文天城体：ओं वज्र व्याघ्रि मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వ్యాఘ్రి ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 虎面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 夸吉日 目卡 嘿）
ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra sṛla mukha he，梵文天城体：ओं वज्र सृल मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సృల ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 狐面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 思日拉 目卡 嘿）
ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra śvana mukha he，梵文天城体：ओं वज्र श्वन मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర శ్వన ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 犬面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 希瓦纳 目卡 嘿）
ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra ghṛḍha mukha he，梵文天城体：ओं वज्र घृढ मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఘృఢ ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 秃鹫面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 格日达 目卡 嘿）
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra kaṃka mukha he，梵文天城体：ओं वज्र कंक मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కంక ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 葬鸟面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 刚嘎 目卡 嘿）
ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra khākha mukha he，梵文天城体：ओं वज्र खाख मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఖాఖ ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 乌鸦面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 卡卡 目卡 嘿）
ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文拟音：oṃ vajra ūlu mukha he，梵文天城体：ओं वज्र ऊलु मुख हे，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ఊలు ముఖ హే，汉语字面意义：嗡 金刚 猫头鹰面 嘿，汉语拟音：嗡 班扎 乌鲁 目卡 嘿）
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔
（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：a bhi ṣiñca hūṃ，梵文天城体：अ भि षिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అ భి షిఞ్చ హూం，汉语字面意


 དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་མེ་མོ་ཕག་མོ་དང༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ ཨགྣེ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་མ༔ བུམ་སྣ་མ་དང་གསུས་འཛིན་མ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་
ཡེ་ཤེས་ནི༔ དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུང་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་ལོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་གནས་ངག་རླུང་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་སྔགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ༔ སྔགས་སྒྲ་འཇའ་འོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ བཏགས་གྲོལ་སྔགས་བཟླས་མགུལ་དུ་བཏགས། བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན༔ སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བོ་
དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་རུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག་ལ། ལྡང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རྗེས་ཤེས་གང་ཤར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདི་ཀ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི། ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་
ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།

 དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་མེ་མོ་ཕག་མོ་དང༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ ཨགྣེ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་མ༔ བུམ་སྣ་མ་དང་གསུས་འཛིན་མ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་
ཡེ་ཤེས་ནི༔ དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུང་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་ལོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་གནས་ངག་རླུང་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་སྔགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ༔ སྔགས་སྒྲ་འཇའ་འོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ བཏགས་གྲོལ་སྔགས་བཟླས་མགུལ་དུ་བཏགས། བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན༔ སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བོ་
དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་རུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག་ལ། ལྡང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རྗེས་ཤེས་གང་ཤར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདི་ཀ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི། ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་
ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是简体中文直译：
主权事业的六大自在尊，愿获得成就事业的灌顶。拉提瓦札比约（藏文：རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ，梵文拟音：rāti vajra bhyo，梵文天城体：रा॑ति वज्र भ्यो॑，梵文泰卢固体：రాతి వజ్ర భ్యో，汉语字面意义：爱欲金刚众，汉语拟音：拉提瓦扎波）。如地拉玛达比约（藏文：རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ，梵文拟音：rudhira mattā bhyo，梵文天城体：रुधिर मत्ता भ्यो॑，梵文泰卢固体：రుధిర మత్తా భ్యో，汉语字面意义：血饮众，汉语拟音：如地拉玛达波）。额嘎匝利尼比约（藏文：ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ，梵文拟音：eka cāriṇī bhyo，梵文天城体：एक चारिणी भ्यो॑，梵文泰卢固体：ఏక చారిణీ భ్యో，汉语字面意义：独行女众，汉语拟音：额嘎匝日尼波）。玛诺哈让比约（藏文：མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ，梵文拟音：mano haraṃ bhyo，梵文天城体：मनो हरं भ्यो॑，梵文泰卢固体：మనో హరం భ్యో，汉语字面意义：意夺众，汉语拟音：玛诺哈让波）。悉地刚比约（藏文：སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ，梵文拟音：siddhi kaṃ bhyo，梵文天城体：सिद्धि कं भ्यो॑，梵文泰卢固体：సిద్ధి కం భ్యో，汉语字面意义：成就众，汉语拟音：悉地刚波）。瓦亚威比约（藏文：བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ，梵文拟音：vāyavī bhyo，梵文天城体：वायवी भ्यो॑，梵文泰卢固体：వాయవీ భ్యో，汉语字面意义：风神女众，汉语拟音：瓦亚威波）。阿比欣匝吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶吽，汉语拟音：阿比欣匝吽）。比约（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो॑，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：众，汉语拟音：波）。
杀戮火女猪女和，衰老大鼻水神女，凶猛事业的六大自在尊，愿获得成就事业的灌顶。玛哈玛拉尼比约（藏文：མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ，梵文拟音：mahā māraṇi bhyo，梵文天城体：महा मारणि भ्यो॑，梵文泰卢固体：మహా మారణి భ్యో，汉语字面意义：大杀女众，汉语拟音：玛哈玛拉尼波）。阿格尼耶比约（藏文：ཨགྣེ་ཡེ་བྷྱོ，梵文拟音：agneye bhyo，梵文天城体：अग्नेये भ्यो॑，梵文泰卢固体：అగ్నేయే భ్యో，汉语字面意义：火神众，汉语拟音：阿格尼耶波）。瓦拉希比约（藏文：བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ，梵文拟音：vārāhī bhyo，梵文天城体：वाराही भ्यो॑，梵文泰卢固体：వారాహీ భ్యో，汉语字面意义：猪头女众，汉语拟音：瓦拉嘻波）。扎蒙迪比约（藏文：ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ，梵文拟音：camuṇḍī bhyo，梵文天城体：चमुण्डी भ्यो॑，梵文泰卢固体：చముణ్డీ భ్యో，汉语字面意义：战胜女众，汉语拟音：扎蒙迪波）。苏达南比约（藏文：སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ，梵文拟音：sutanāṃ bhyo，梵文天城体：सुतनां भ्यो॑，梵文泰卢固体：సుతనాం భ్యో，汉语字面意义：良子众，汉语拟音：苏达南波）。瓦如尼比约（藏文：བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ，梵文拟音：vāruṇī bhyo，梵文天城体：वारुणी भ्यो॑，梵文泰卢固体：వారుణీ భ్యో，汉语字面意义：水神女众，汉语拟音：瓦如尼波）。阿比欣匝吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶吽，汉语拟音：阿比欣匝吽）。比约（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो॑，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：众，汉语拟音：波）。
宫殿外门四守护，自在黑女金刚女，瓮鼻女和胖腹女，愿获得任运成就事业的灌顶。瓦札玛哈嘎利比约（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ，梵文拟音：vajra mahā kāli bhyoḥ，梵文天城体：वज्र महा काली भ्योः，梵文泰卢固体：వజ్ర మహా కాలి భ్యోః，汉语字面意义：金刚大黑女众，汉语拟音：瓦札玛哈嘎利波）。瓦札匝嘎拉比约（藏文：བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོཿ，梵文拟音：vajra caka lā bhyoḥ，梵文天城体：वज्र चक ला भ्योः，梵文泰卢固体：వజ్ర చక లా భ్యోః，汉语字面意义：金刚轮女众，汉语拟音：瓦札匝嘎拉波）。瓦札宽巴嘎纳比约（藏文：བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོཿ，梵文拟音：vajra kumbha karṇā bhyoḥ，梵文天城体：वज्र कुम्भ कर्णा भ्योः，梵文泰卢固体：వజ్ర కుమ్భ కర్ణా భ్యోః，汉语字面意义：金刚瓮耳女众，汉语拟音：瓦札宽巴嘎纳波）。瓦札兰波达拉比约（藏文：བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོཿ，梵文拟音：vajra lambo dharā bhyoḥ，梵文天城体：वज्र लम्बो धरा भ्योः，梵文泰卢固体：వజ్ర లమ్బో ధరా భ్యోః，汉语字面意义：金刚垂腹持女众，汉语拟音：瓦札兰波达拉波）。阿比欣匝吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：灌顶吽，汉语拟音：阿比欣匝吽）。
极为简略者：以宝瓶主尊印相置于顶上，念诵：
无念金刚方便智慧，于无缘慧母性中证悟，悲心差别显现种种，寂怒浩瀚诸佛赐灌顶。
以及百字明咒末尾念：瓦札巴瓦阿比欣匝米（藏文：བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文拟音：vajrī bhava abhiṣiñca mi，梵文天城体：वज्री भव अभिषिञ्च मि，梵文泰卢固体：వజ్రీ భవ అభిషిఞ్చ మి，汉语字面意义：金刚成为灌顶我，汉语拟音：瓦札巴瓦阿比欣匝米）。由此灌顶，一切法成为圣百部本质清净，而且这也是自心超越二谛不可分离的大密一种清净之义。如是生起觉受。
语系解脱灌顶：轮法百部自性文字轮于你的脉位语气中安住。将轮放置头顶，念诵：
吽，寂怒佛陀秘密咒，见闻念触得解脱，大觉性之灌顶故，一切罪业得消尽，一切善业得增长，自生智慧现证悟，身语意之长舍利，咒声虹光愿显现。
系解脱咒语挂于颈，简略则观想从上师心间咒语串出，进入弟子口中融入心间，念诵：
嗡波地吉达玛哈苏卡嘉那达图啊（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu ā，梵文天城体：ओं बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आ，梵文泰卢固体：ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆ，汉语字面意义：唵菩提心大乐智慧界啊，汉语拟音：嗡波地吉达玛哈苏卡嘉那达图啊）作为寂静咒，以及：嗡如鲁如鲁吽卑奥吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ओं रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రులు రులు హూఁ భ్యో హూఁ，汉语字面意义：唵如鲁如鲁吽众吽，汉语拟音：嗡如鲁如鲁吽卑奥吽）作为寂怒共通咒，以及百字明咒随诵三遍后，如是语言言说气息运行一切声音净为寂怒圣百部语的本质，而且是无生义字"阿"的清净。
心智慧力灌顶：上师普贤王如来心间放出五智自性深蓝色五股金刚杵极为炽然光芒，融入你的心间，顿时心中分别念未断自解无念光明。如是安住入定，出定时将金刚杵置于心间，念诵：
阿，现空无别法身中，觉空大乐于中现，双运离戏彼本性，即是普贤王如来。嗡波地吉达玛哈苏卡嘉那达图啊（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu ā，梵文天城体：ओं बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आ，梵文泰卢固体：ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆ，汉语字面意义：唵菩提心大乐智慧界啊，汉语拟音：嗡波地吉达玛哈苏卡嘉那达图啊）。
后得心起任何生灭住处远离清晰无分别，这即是寂怒圣百部心的本质清净。而且此自心超越有无边戏论，上师不可示，弟子不可修，基不可缘，道不可行，果不可得，这即是原始清净胜义大光明。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་བཅའ། གཏང་རག་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བར་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ༔ ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའང་ཡིན་པས། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲོས་པ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ན། དེ་གཉིས་གང་གི་མཐར་ཡང་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།

下面是简体中文直译：
第三、后续事项：承诺守护不失总别誓戒，主尊如"如是"等发誓。献上感谢供养，以"从今开始"等语献上所有可能的供养物品。如此完整受持自入[仪轨]，或观想自身与坛城诸尊本性不二，念诵：
嗡瓦札萨玛雅嗡（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ，梵文拟音：oṃ vajra samaya oṃ，梵文天城体：ओं वज्र समय ओं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ ఓం，汉语字面意义：唵金刚誓言唵，汉语拟音：嗡瓦札萨玛雅嗡）。昂瓦札萨玛雅昂（藏文：ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ，梵文拟音：āṃḥ vajra samaya āṃ，梵文天城体：आंः वज्र समय आं，梵文泰卢固体：ఆంః వజ్ర సమయ ఆం，汉语字面意义：昂金刚誓言昂，汉语拟音：昂瓦札萨玛雅昂）。吽瓦札萨玛雅吽（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ vajra samaya hūṃ，梵文天城体：हूँ वज्र समय हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ వజ్ర సమయ హూఁ，汉语字面意义：吽金刚誓言吽，汉语拟音：吽瓦札萨玛雅吽）。娑哇瓦札萨玛雅娑哇（藏文：སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ，梵文拟音：svā vajra samaya svā，梵文天城体：स्वा वज्र समय स्वा，梵文泰卢固体：స్వా వజ్ర సమయ స్వా，汉语字面意义：娑瓦金刚誓言娑瓦，汉语拟音：娑瓦瓦札萨玛雅娑瓦）。哈瓦札萨玛雅哈（藏文：ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ，梵文拟音：hā vajra samaya hā，梵文天城体：हा वज्र समय हा，梵文泰卢固体：హా వజ్ర సమయ హా，汉语字面意义：哈金刚誓言哈，汉语拟音：哈瓦札萨玛雅哈）。
以及：嗡瓦札括达萨玛雅吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra krodha samaya hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र क्रोध समय हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ సమయ హూఁ，汉语字面意义：唵金刚忿怒誓言吽，汉语拟音：嗡瓦札括达萨玛雅吽）。
嗡，智慧王之身语意，功德事业甚稀有，于彼真如和合故，愿我与大手印相应。嗡瓦札萨玛雅吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र समय हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ హూఁ，汉语字面意义：唵金刚誓言吽，汉语拟音：嗡瓦札萨玛雅吽）。嗡瓦札萨玛雅萨当（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文拟音：oṃ vajra samaya satvaṃ，梵文天城体：ओं वज्र समय सत्वं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ సత్వం，汉语字面意义：唵金刚誓言萨埵，汉语拟音：嗡瓦札萨玛雅萨当）。嗡瓦札萨玛雅火（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：oṃ vajra samaya ho，梵文天城体：ओं वज्र समय हो，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ హో，汉语字面意义：唵金刚誓言火，汉语拟音：嗡瓦札萨玛雅火）。
以及：嗡，怒于怒者作息灭，悲心忿怒威猛众，炽盛加持甚稀有，愿彼真如赐予我。嗡瓦札括达萨玛雅萨当（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文拟音：oṃ vajra krodha samaya satvaṃ，梵文天城体：ओं वज्र क्रोध समय सत्वं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ సమయ సత్వం，汉语字面意义：唵金刚忿怒誓言萨埵，汉语拟音：嗡瓦札括达萨玛雅萨当）。嗡瓦札括达萨玛雅啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra krodha samaya phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र क्रोध समय फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ సమయ ఫట్，汉语字面意义：唵金刚忿怒誓言啪特，汉语拟音：嗡瓦札括达萨玛雅啪特）。嗡瓦札括达萨玛雅火（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：oṃ vajra krodha samaya ho，梵文天城体：ओं वज्र क्रोध समय हो，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ సమయ హో，汉语字面意义：唵金刚忿怒誓言火，汉语拟音：嗡瓦札括达萨玛雅火）。
如是投掷觉性之花时即是入于坛城，若与为他人灌顶相关则按后者，若不相关则按前者，会变得适合当时的仪轨。若为他人灌顶，则在二者任一结束时，双手合掌向坛城礼敬：
嗡，获得金刚智慧之，一切如来之心要，于此大坛城之中，愿我引导诸弟子。
如是祈请后，观想获得许可。第二、若为他人灌顶，应当参考"甘露波浪"的衔接部分。


 །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རི་བོ་ནས། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་དག་བྱེད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །སླར་ཡང་འདི་ན་ལེགས་བཤད་ཡུར་བར་དྲངས། །ཕན་བདེའི་རླབས་ཕྲེང་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་བ་ཡིས། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་ཕྱུངས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེར་འཁྱིལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་རིན་ཆེན་འགྲོ་བས་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཞུང་རྩ་བ་དང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

下面是简体中文直译：
从普贤金刚萨埵之山峰，
四河之净化恒河之川流，
复于此处引为善说渠道，
利乐波浪百方涌动时，
将一切过失污垢彻底拔除。
成就大海之水藏大旋转，
愿众生享用四身之珍宝。
此文为了自他方便进入，将根本文和灌顶事业二者相配，由秋吉林巴撰写。愿一切众生获得金刚萨埵之果位！
寂怒那洛东触灌顶仪轨甘露恒河。秋吉林巴。


